Архив:
26 февраля 1950 года, 65 лет назад почил архиепископ Серафим (Соболев)
В центре Софии на бульваре «Царь-освободитель» вот уже 100 лет стоит русский посольский храм Святителя Николая Чудотворца, или Русская церковь, как называют его болгары. Этот храм широко известен во всей Болгарии и за её пределами не только и не столько благодаря его безспорным художественным достоинствам. Со всех концов страны и из-за границы нескончаемым потоком сюда едут поклониться архиепископу Серафиму (Соболеву), который скончался в Софии 65 лет назад – его гробница установлена в крипте храма под алтарём.
Архиепископ Серафим не канонизован ни в Болгарской, ни в Русской Православной Церкви, однако в Болгарии народ почитает его как покровителя Софии и чудотворца. А это наш соотечественник, один из выдающихся архиереев и богословов Русской Православной Церкви, в Болгарии снискавший славу «светоносного» пастыря, «светильника Божьей Благодати». Его деятельность и труды долгое время оставались неизвестными в России. Главная причина умолчания – взгляды архиепископа Серафима на прошлое и будущее России, его видение русской идеологии, которые шли вразрез с «типичным для русской интеллигенции рационалистическим взглядом», его сочинения, в которых он отстаивал чистоту Православия, боролся против еретических и модернистских учений. Между тем, труды архиепископа Серафима актуальны и сегодня, когда здоровые силы нашего общества задаются вопросами, какой мы хотим видеть Россию, какими мы должны быть, чтобы добиться процветания нашего Отечества.
Он родился 1/14 декабря 1881 г. в Рязани, был десятым ребёнком в благочестивой семье чиновника Бориса Матвеевича Соболева. Его рождение, детство и юность сопровождались знамениями, которые ясно указывали на духовное направление его жизненного пути. Пламенный русский патриот, владыка Серафим вынужден был покинуть Россию по благословению архиепископа Таврического Димитрия, который таким образом спас будущего архипастыря от судьбы десятков тысяч русских священнослужителей, первыми принесённых на алтарь мифической большевистской свободы.
В мае 1921 г. решением Высшего церковного управления за границей владыка Серафим был определён настоятелем посольского храма Святителя Николая в Софии. До конца своих дней ему предстояло жить в православной стране, которой правил царь Борис, крестник последнего российского императора, среди добросердечного народа, любившего русских только за то, что они русские, храня признательность к своим братьям-освободителям и любовь к русской культуре.
Владыку ждал благолепный храм и многочисленные русские беженцы, нужды которых он понимал, как никто другой, так как и сам он встал на путь изгнанничества. Многочисленная русская колония, а это в разное время от трёх до восьми тысяч человек, была ориентирована на Церковь, тянулась к ней, жаждала окормления. Владыке Серафиму удалось сделать Свято-Николаевский храм центром жизни русской Софии.
Архиепископ Серафим сделал богослужение ежедневным, утром и вечером, без дней отдыха. Глубокий знаток богослужебного чина, он ревностно исполнял свой пастырский долг, несмотря на прогрессирующий туберкулёз, часто служил сам, непременно по воскресеньям и в праздники, среди недели читал акафист Николаю Чудотворцу.
Проповеди владыки Серафима, преисполненные святоотеческой мудрости, отличались особой глубиной и проникновенностью, были образны и лаконичны. Он старался пробудить в русских людях понимание страшного греха богоотступничества, который привёл Россию к катастрофе. Он призывал своих духовных чад радеть о благодатном обновлении души, о созидании в себе нового во Христе человека, учил смирению, кротости, непрестанной памяти о Боге, искренней любви к ближнему. Владыка говорил, что недостаточно чисто исповедовать православную веру, надо жить по этой вере. И в этом прекрасным примером для своей паствы был он сам.
С юных лет он нёс подвиг строгого поста и непрестанной молитвы. В самые тяжёлые дни владыка был со своей паствой, заботился о физическом выживании своих прихожан, спасении их от репрессий, проявляя «кротость голубя и мудрость змеи». Однако он никогда не допускал компромиссов, которые вели к нарушению Заповедей Божьих, сохраняя непоколебимую твёрдость, несмотря на непонимание и даже осуждение своих соотечественников. Своей верностью Православию, искренним служением пастве, добротой и скромностью владыка снискал глубокую любовь прихожан. Он горячо молился за своих духовных чад, по его молитвам исцелялись больные, разрешались самые запутанные проблемы. Он поражал современников своей прозорливостью, при этом всегда смиренно говорил о себе: «Не прозорлив, это случайно». Молился владыка и за своих врагов, покоряя своей любовью недоброжелателей и гонителей.
Среди духовных чад архиепископа Серафима были и болгары. Его любовь и отзывчивость особенно привлекали к нему монашествующих. Стайкой ходили за ним дети, и кое-кто, глядя на него, мечтал стать священником или монахом. Владыка Серафим оставил после себя многочисленных учеников, последователей в борьбе за чистоту Православия.
Архиепископ Серафим возглавлял и направлял широкую благотворительную деятельность своих прихожан. При храме активно работало братство, которое занималось оказанием помощи малоимущим. Сам владыка писал множество прошений в различные ведомства, обивал их пороги, ходатайствуя о помощи нуждавшимся. По инициативе владыки Серафима при храме был создан комитет по сбору пожертвований для голодающих иноков на Святой горе Афон. Собирали пожертвования на строительство новых храмов как в Болгарии, так и за рубежом. Высоко оценивая служение владыки Серафима, в августе 1934 г. архиерейский Собор Русской Православной Зарубежной Церкви возводит его в сан архиепископа.
Владыка Серафим непрестанно и горячо молился за Россию, за русский народ. Будучи противником советской власти, он, тем не менее, отвергал возможность получения свободы на гитлеровских штыках. «Ах, Царице Небесная, как скорбит моя душа, скорбит смертельно: раньше надеялся, что отстрадается Россия и увидит спасение и возрождение. Ныне новому рабству подпадает – немецкому,» – писал он в своём дневнике в ноябре 1941 г.
То, что советская власть неизбежно рухнет, сомнения у владыки Серафима не вызывало. Своё осмысление судьбы России и её будущего он выразил в книгах «Русская идеология (1934) и «Об истинном монархическом миросозерцании» (1941), которые были ответом его критикам «Русской идеологии».
По глубокому убеждению архиепископа Серафима, русская идеология – это православная вера, составляющая основу жизни каждого русского человека, «обнявши всю его жизнь во всех её проявлениях». Когда жизнь русских людей коренилась в православной вере как в своей основе и сущности, когда Православие строило и вело жизнь русского общества, умножались силы и могущество русского государства. «Господь изливал на русский народ свои великие милости, избавил его от всяких бедствий, которые не раз могли погубить нашу Россию». Все русские несчастья, пишет владыка Серафим, начались с того, что мы удалились от Церкви, перестали руководствоваться её учением и уставом и положили в основу своей жизни еретические и богоборческие учения, свою греховную волю, которая сделала нас «хуже несмысленных тварей».
Упадок веры и благочестия в русском народе привёл, в конечном счете, к страшному греху – «отвержению своего царя, за что Господь тотчас отверг Россию, и она погрузилась в пропасть неслыханных бедствий».
Что же русские люди должны делать, чтобы Бог даровал им Россию – опять святую, могущественную и славную? Архиепископ Серафим даёт прямой ответ – мы должны вернуться к вере своих предков. Православная вера должна стать основой, пронизывающей всё наше существо, движения ума, воли и сердца. Люди станут жить не по своим придуманным понятиям, а по Закону Божьему. Таким образом определять жизнь нашего общества будут люди, живущие с чувством стыда и совести, вооружённые единым критерием истины, понимания добра и зла, греха и добродетели.
Возрождение России архиепископ Серафим связывал с покаянием народа, восстановлением монархии и симфонии в церковно-государственных отношениях, ибо «только монархическая власть имеет основание в Священном Писании». Он рассматривает покаяние как перемену мышления – нужна работа ума, сердца, души, чтобы осознать смысл своей жизни, необходимо взращивать в себе, прежде всего, человека духовного, подчеркивал он, а не пополнять ряды «напрасно рождённых». Только такой человек может понять историческую миссию России и направить свою волю и силу для её осуществления.
Нельзя не заметить созвучность мнений архиепископа Серафима и И.А. Ильина. Богослов и мирянин, с разных сторон подходившие к проблеме русской идеологии, пришли к однозначному выводу: только православная вера может сохранить русских как народ и привести к возрождению России.
Жизнь, служение и идеология архиепископа Серафима заслуживают самого пристального внимания. Подворье Московской Патриархии в Софии в настоящее время занимается подготовкой необходимых документов для инициирования канонизации владыки Серафима. Этот акт был бы закономерным итогом жизни такого выдающегося архипастыря, тем более что народ уже считает его святым.
В 2002 г. Болгарская Старостильная Церковь причислила архиепископа Серафима к лику святых, но поскольку эта Церковь находится вне общения с Поместными Церквами, канонизация не была ими признана.
Ольга Николаевна РЕШЕТНИКОВА,
кандидат исторических наук