Наш благочинный, услышав, что я называю царя Николая и его семью святыми мучениками, сделал мне замечание. Он сказал: «Их не следует называть мучениками. Они — страстотерпцы. Так именованы они при прославлении Церковью». Мой вопрос простой: можно ли называть царя Николая II мучеником?
Протоиерей Владимир Б., г. Санкт-Петербург
На Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2000 года царь Николай и его семья были прославлены как страстотерпцы. Церковь знает такой подвиг святости, когда враги Церкви не требуют от христиан прямого отречения, но предают их страданиям и смерти как бы за что-то, не относящееся непосредственно к исповеданию веры.
Страстотерпчество — невинное страдание, приобщение той Невинности Господа, которую Он явил в Своей Крестной смерти. Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего, — говорит Христос перед лицом всей тьмы мира сего. И Пилат засвидетельствовал: Я не нахожу в Нем никакой вины. И сотник в час Его смерти сказал: Истинно человек этот был праведник (Лк. 23, 47). Эти слова равнозначны исповеданию Его сотником в другом Евангелии Сыном Божиим (Мк. 15, 39). Ибо подлинная праведность, по мысли Священного Писания, это то, что только у Бога. Вот почему заповеди блаженства, описывающие путь Христа, неотделимы одна от другой и завершаются крестной высотой невинного страдания за Бога и правду Его.
Некоторые говорят: «Царя Николая II нельзя назвать мучеником, он только страстотерпец», тем самым стараясь как бы умалить достоинство его подвига. То есть он принял страдания как бы не за веру. Но на иконе новых мучеников и исповедников Российских, представленной Архиерейским Собором 2000 года, царь и его семья — среди и в центре сонма новых мучеников. Русская Зарубежная Церковь, которой принадлежит честь первой прославить царя, именует его мучеником. Сейчас у нас нет никаких разделений с Зарубежной Церковью. И странно было бы отменять принятое ею определение под каким бы то ни было предлогом. Многие наши уже прославленные святые называли царя Николая II мучеником. Так, оптинский старец Нектарий, говоря о судьбе государя, пророчествовал, что он будет великомучеником.
На самом деле мученик и страстотерпец — однородные понятия. Откройте службу первым прославленным русским святым благоверным князьям Борису и Глебу, по образу которых были канонизованы царь и его семья как страстотерпцы. В отличие от царя-страстотерпца убийцы благоверных князей не имели целью уничтожение христианской Церкви как таковой. Тем не менее почти в каждой стихире они именуются то страстотерпцами, то, чаще всего, мучениками. «Приидите, лик составльше, возвеличим чудотворцы и мученики, иже законно пострадавшия» (служба перенесению мощей, стихира на Господи воззвах на славу), «Пречестниии и целомудреннии, и незлобивии страстотерпцы» (Тропарь, гл. 2), «Мученицы Господни спасшиися» (Ин Тропарь, гл. 4). Более того, во всех календарях читаем: память мучеников Бориса и Глеба, во святом крещении Романа и Давида.
Все знают имя святого мученика Иоанна Воина. Но не всем, наверное, известно, что этот святой умер в глубокой старости своей смертью. Так велики были страдания, которых Господь сподобил его до этого, что в народном сознании он навсегда остался мучеником.
Святитель Киприан Карфагенский говорит, что есть мученичество красное и есть мученичество белое. Мученичество красное — когда христианин приносит свою жизнь в гонениях за Христа. Мученичество белое — когда он в жертвенном сострадании и в деятельной любви совершает свой подвиг в дни мира для Церкви.
Отцы древней Православной Ирландской Церкви говорили о том, что наряду с мученичеством красным и мученичеством белым есть мученичество зелёное. Мученичество красное — когда христианин принимает во время гонений смерть за Христа. Мученичество белое — когда человек вольно отвергается того, что дороже ему всего на свете, для того чтобы стать странником и вольным изгнанником на земле ради Христа. И мученичество зелёное — когда человек подвигами поста, труда и молитвы достигает освобождения от всех греховных страстей. И это есть подвиг преподобничества. Не случайно в дни памяти преподобных цвет облачений у нас зелёный. Подвиг преподобничества — это подвиг приобщения Самому Источнику жизни — Святой Троице. Все эти виды мученичества едины.
Есть известный рассказ о преподобном Антонии Великом Египетском. Было время, когда он оставил пустыню, где подвизался в подвигах поста и молитвы, и пришёл в Александрию, потому что там началось великое гонение на христиан. Он пришёл из пустыни, где молился в уединении, чтобы вместе со всеми христианами свидетельствовать о своей вере, поддержать их в гонениях, воодушевить в скорбях и исповедать свою готовность разделить с ними их участь. И когда Господь не сподобил его этого страдания, то он, говорит святой Афанасий Великий, написавший его житие, вернулся в пустыню, чтобы в своём внутреннем, безкровном мученичестве во все оставшиеся дни своей жизни продолжать тот же самый путь.
И другой пример. Когда один из древних святых увидел своего духовного отца принявшим подвиг мученичества, то ушёл молиться в пустыню, чтобы принести Господу вместо того подвига, которого Господь его ещё не сподобляет, — подвиг принесения Ему всей своей жизни в молитве, чтобы подготовить себя к будущим страданиям, если начнутся новые гонения. А если таковых не будет — чтобы Господь принял подвиг его уединённой молитвы как подвиг безкровного мученичества.
Итак, следуя определению Архиерейского Собора, будем именовать царственных святых прежде всего как страстотерпцев. Но не будем протестовать, когда кто-то именует их мучениками. Они и страстотерпцы, и мученики. Вопрос в ином — молимся ли мы им по-настоящему, чтобы не по имени только быть христианами. А не так, как в некоторых храмах, когда в день их памяти просто не совершается им служба.
Что такое христианская жизнь? Принесение всего себя Господу Богу Иисусу Христу, чтобы Он мог употребить нашу жизнь как угодно Его любви. Именно в этом смысле понимается нами вся жизнь и Самого Спасителя, Первомученика и Страстотерпца, Слуги Божия, приносящего Себя за всех. Чудесное свидетельство любви царя Николая явлено перед нами, призванными помнить, что мы крещены в мученическую смерть Христа и что своим крещением мы приобщаемся смерти и воскресению Господа. Потому мученичество не является тем, что предназначено только для отдельных христиан. Быть христианином значит быть свидетелем смерти и воскресения Христа, значит быть мучеником. То и другое понятие обозначается одним словом — μάρτυς. Оно — неотъемлемая часть христианской идентичности. Святые отцы свидетельствуют, что мученичество сердца может быть не менее плодоносным для Церкви, чем пролитие крови. Такой, например, была святая мученица София — мать мучениц Веры, Надежды и Любови. Святые царственные страстотерпцы вместе со всем сонмом новых мучеников и исповедников Российских показывают, что путём мученичества могут следовать все христиане в обыденной жизни, даже если они не признаны пролить свою кровь за Христа и Его Церковь. Это дано не всем, но все должны быть готовы исповедовать Христа перед людьми и следовать за Ним крестным путем среди гонений, которые никогда не оставляют Церковь.
Мы знаем, с каким остервенением набросились «демократические» СМИ на перспективу преподавания «Основ православной культуры» в школах. Когда дети вырастут, говорят нам, они сами сделают свой выбор. Такая реакция ревнителей «свободного выбора» и «прав человека» нас нисколько не удивляет. Удивляет другое. Объясните, пожалуйста, почему известный профессор богословия А.И.Осипов настойчиво повторяет, по существу, то же самое по телеканалу «Спас» и в своих лекциях. Как иначе понять его утверждение, что крещение должно совершаться только когда оно воспринимается сознательно — то есть когда человек станет взрослым.
Ольга Дмитриева, г. Москва
Кажется, мне уже приходилось отвечать на похожий вопрос. Здесь какое-то недоразумение. Одно дело — тревога по поводу того, что слишком много у нас тех, кто чисто внешне, только по крещению, принадлежат Церкви. И другое — забота о воцерковлении крещёных, в том числе детей. Разве вся история Церкви и само Евангелие недостаточно ясно свидетельствуют, чему учит Господь?
Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился (Мф. 19, 13). Некоторые приводили к Нему своих детей, чтобы Он исцелил их. А эти дети были здоровы, но их родители желали, чтобы Христос благословил их. Хорошо нам самим приходить ко Христу и приводить к Нему наших детей — прежде чем мы будем приведены к Нему нуждой и бедой. Возложение рук — знак отеческого благословения. Любовь и сила и власть Отца Небесного преподаются нам только через нашего Спасителя. Никто не может сделать ничего лучшего для своих детей, чем привести их ко Христу. И вот мы видим, что «ученики возбраняли» приходящим к Нему. Благо нам, что у Христа больше любви, чем у лучших Его учеников. И мы должны услышать сегодня слово Христово: Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. Может быть, самое большее преступление — не давать детям приходить ко Христу. Потому что это означает лишение их жизни земной и вечной. И мы видим, в каких масштабах и на какой глубине совершается это у нас сегодня. «Господь возложил руки на них» и благословил. Подлинно верующий человек живёт не столько тем, что ему дано достичь Христа, как говорит апостол, сколько тем, что Христос уже достиг его. И это может быть дано самым малым детям. Пусть младенцы не могут даже ещё руки протянуть ко Христу, он возлагает на них Свои пречистые руки. И делает их Своими, Божиими.
Известно, сколько гневных слов сказано пророками в Ветхом Завете о недостойных пастырях. И святой Иоанн Златоуст без конца обличает тех, кого Сам Господь называет наёмниками. Разве эти предупреждения уже утратили силу и не относятся к нашему времени?
В.И.Качаев, г. Кисловодск
Господь уподобляет Своих учеников служителям, ответственным за других во время отсутствия хозяина дома. Те, кто поставлен Своим Господом на это ответственное служение, должны являть Ему постоянную верность. Господь вверяет их попечению Свою Церковь. Он заповедует Своим ученикам быть верными Ему и тайнам Его Царства. Злой раб, употребляющий данную Ему власть в Церкви для личных целей, помыкающий своими братьями, даст ответ Господу. Разница между верными и неверными рабами Божиими показана через то, как они исполняют своё служение в Церкви, а также приговором, который они услышат от Господа в день Последнего Суда. Верный раб будет возвышен, а неверный — наказан. Над всем имением Своим поставит Господь верного раба. Величайшая честь, которую милостивейший господин может воздать самым усердным своим служителям в этом мире, — ничто по сравнению с той славой, которой Господь увенчает Своих верных рабов в будущем веке.
А неверного раба рассечет и подвергнет одной участи с лицемерами. Смерть кротко отделяет душу от тела у богобоязненного человека, так что душа радостно восходит к Богу, а тело возвращается в землю. Душа же и тело нечестивого в день смерти будут рассечены надвое, так что откроется всё нечестие его, и он окажется в месте, где нет ничего, кроме плача и скрежета зубов. Эти слова «плач и скрежет зубов» семь раз звучат в Новом Завете — в напоминание тем, кто откладывает покаяние. Когда Христос хочет показать самые суровые наказания грешникам в будущем веке, Он говорит, что их участь будет одной с лицемерами. Неверные служители Церкви будут вместе с худшими из грешников — с лицемерами, и они получат должное, потому что они — худшие из лицемеров. Истинный христианин хранит верность Господу — среди самых безнадёжных обстоятельств, не отчаиваясь, но помня, что темней всего бывает перед рассветом. Мир не устоит в беззаконии. Когда основания разрушены, наступает разрушение жизни во всех её проявлениях. Но не разрушение, а созидание совершает Господь. Новое небо и новая земля, на которых обитает правда, уготованы Его Воскресением.