Ответы протоиерея Александра ШАРГУНОВА
Такое в мире торжество зла! Я не говорю, что не стало благородных, ищущих правду и истину людей, но преобладание тёмных сил слишком очевидно, и оно с каждым днём всё более возрастает. Как противостоять этому распаду жизни? На что надеяться, где обрести необманчивую веру? Какие же усилия должна прилагать Церковь в этом распадающемся мире для его спасения?
Е.В. Комарова, г. Зеленоград
Христос говорит, что Церковь Божия подобна сеятелю, сеющему семя на cвоём поле. Земледелец бросил семя в землю. На этом его работа закончилась, его задача завершена. Он не думает больше о земле, он возвращается к своим каждодневным делам. Пшеница поднимается без его вмешательства, без его заботы (разумеется, требуется полоть, поливать, но в самом главном смысле от него уже ничего не зависит). Земля плодоносит сама собой. В отсутствии заботы земледельца сокрыт для нас важный урок. Царство Божие растёт, подобно земной жатве. Никогда надежды земледельца не бывают постыжены. И даже самые неурожайные годы не могут отменить закона сеяния и жатвы. Точно так же надежда на Царство Божие приведёт человечество к благословенному урожаю.
Христос даёт нам уверенность, которая наполняет Его душу, чтобы мы не сомневались в успехе Его благовестия. Не следует торопить последний решающий час. Он придёт уверенно, свободно и неизбежно. Тот, Кто доныне делает, уготовляет его в тайне Своего Промысла. Господь мог бы повторить эту притчу Своим ученикам Иакову и Иоанну, когда они просили, чтобы огонь сошёл с неба на отвергших Его самарян. Внешняя сила и принуждение не содействуют установлению Царства Божия.
Несмотря на возрастающее зло и закон инерции, который, кажется, подрывает дело Божие, имеющие очи видеть узнают величие неодолимой Божией силы, возводящей творение к своему Творцу. Раз укоренившись в добром выборе, там, где совершается рост Царства – в мире, в нас и через нас (всё это тождественно), мы обретём надежду и одновременно избавимся от ненужных забот. Эта надежда соединяется с радостью и миром, которые есть плоды Духа Святого. Эта радостная надежда – надежда Христова. Победа Его слова несомненна, несмотря на как будто очевидное торжество тьмы, окружающей нас: не зажигают светильника, чтобы ставить его под сосудом.
Эту надежду разделяет апостол Павел и все великие святые, все великие верующие. Апостол Павел – учитель доверия Богу. Дух пораженчества не соответствует богословию спасения: Тот, Кто избрал нас, – сама сила и верность. Если Он избрал нас, Он будет идти до конца Своего дара, Он прославит нас. Надежда и доверие распространяются и на временную жизнь. Бог даёт расцвести цветам и вырасти полевой траве.
Он питает птиц. Как Он будет равнодушен к нашей жизни плоти? «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Мф. 6, 28). Отсутствию заботы естественно сопутствует доверие Богу. В конце концов, уверенность в победе Церкви, в нашей святости, в успехе наших трудов, какими бы они ни были, – не наше дело, это дело Бога. Довольно для нас просто исполнять наше христианское служение.
Какое смешение истины и лжи наблюдаем мы в сегодняшнем мире! Поистине сумерки, как говорит св. Иоанн Дамаскин. А за сумерками ведь, как известно, наступает полная тьма. И это происходит не только на Западе. Достаточно посмотреть на так называемую ПЦУ и поддержку её патриархом Варфоломеем и другими предстоятелями Поместных Церквей. Больно и тяжело это видеть, но что мы можем сделать? Только молиться Богу?
А. Мигунов, г. Боровск
Вспомним начало Христовой Церкви, когда она ещё не отделилась окончательно от ветхозаветной. И первые христиане в Иерусалиме посещали Иерусалимский храм. Скоро он будет разрушен. А пока верующие во Христа не пренебрегают им как местом молитвы. Притвор Соломонов был особым местом собрания. Апостолы Петр и Иоанн приходили в установленные часы молитвы. Народ всё больше обращался в веру христианскую. Так глубоко и сильно было исповедание веры христиан, что, как сказано в книге Деяний, никто из посторонних не смел пристать к ним. Это указывает нам на то, что наша вера должна быть настолько свободна от каких-либо заблуждений, чтобы всякое заблуждение не имело ни силы, ни власти присоединиться к нашей Церкви. И во-вторых, мы должны на самом деле молиться. Такова была благодатная сила молитвы у первых христиан, что она защищала их от смешения с иудейским обществом. Св. Иоанн Златоуст говорит о том, какое великое оружие и какая великая сила – молитва.
Поэтому молитва определяла самое главное служение Церкви. Вот почему о благодатном состоянии ранней христианской Церкви сказано: «А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6, 4).
Как страдают сейчас люди! Это особенно видно среди сегодняшней новой, кажется, ничем неостановимой эпидемии, как бы постоянно подпитываемой самим врагом рода человеческого. Почему Господь попускает это, почему не сжалится – ведь именно это слово непрерывно звучит во всём Евангелии? Мы знаем, что болезни – за наши грехи, и что требуется покаяние. Но что такое подлинное покаяние и как достигнуть его? Как не впасть в уныние от теперешней безнадёжности?
О.В. Федосова, г. Ярославль
Для верующего человека необходимо, во-первых, глубокое видение того, что такое грех. И во-вторых, мы должны непременно прибегнуть к таинству Церкви – исповеди, и получив в нём прощение от Господа, приобщиться Святых Христовых Таин.
У нас у всех повреждённое нравственное сознание и часто искажённое и грубое понятие о грехе: мы либо изнемогаем от него в унынии, либо, когда у нас всё благополучно, совсем не думаем о нём. Святые отцы говорят, что Промысл Божий – это любовь. Бог попускает быть тяжким болезням и бедам в нашей жизни, потому что Он любит нас. Постараемся это понять. На самом деле грех, его смысл, вернее, искажение смысла, может быть увиден только любовью Христовой. Да, это и есть вся главная правда того, что происходит с нами. Не существует иной истины и правды, кроме этой любви. Грех – это не чтото, а образ нашего бытия или, вернее, небытия, это отсутствие общения, это поведение того, кому кажется, что он нелюбим.
Но, увы, мы не всегда ощущаем это нашим притуплённым сознанием. Вот почему в Евангелии исцеление греха, который невидим, всегда связано с болезнью, которая видима. Эти болезни как образы нашего внутреннего состояния: быть расслабленным, прокажённым, хромым, быть глухим, слепым, немым, быть в горячечном бреду. Через это мы можем почувствовать в сокровенной глубине нашего «я», что грешить – значит искажать наши отношения любви с Богом и ближними, разрывать их или осквернять их. Грех – это антилюбовь, смерть, в то время как любовь – это жизнь, общение.
Христос возвещает, что оставить грехи – это не просто смыть грязное пятно или разорвать счёт с записанными на нём долгами. На самом деле наше слово «простить» – очень слабо, чтобы выразить силу отпущения грехов. Когда мы прощаем кого-либо, ранившего нас, это не изменяет сердце того, кто нас ранил. Когда Господь прощает грех, Он оставляет его, делает его несуществующим, то есть Он – и в этом суть – изливает на нас Божественное дыхание, Дух Святой. А когда мы совершаем грех, мы прогоняем от себя Духа Святого, мы поворачиваемся к Богу спиной, мы уже не имеем с Ним общения.
Оставить грехи – исцеление, избавление, обновление Божественной жизни в нашем сердце.
Так нам даётся понять, какая невероятная сила заключена в оставлении нашего греха. Только Бог может нас исцелить, возвратить на истинный путь, восстановить наше общение с Собой и с нашими ближними. Поразительно, что эта власть «дана человекам». Она дана Господу Иисусу Христу, Возлюбленному Сыну Божию, в Его человечестве. Через Его человечество, распятое любовью, победившее грех и смерть, изливается в нас Дух Святой, от Отца исходящий. Этой Божественной властью любви над смертью Христос исцеляет, воскрешает и животворит «наши души и наши тела». И в Его Теле живом и животворящем мы можем примириться с нашим Отцом Небесным и всякой человеческой личностью.
Эту власть, мы знаем, Господь дал Церкви в день Воскресения, дунув на Своих учеников и сказав: «Примите Духа Святаго.
Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Потому что «как послал Меня Отец, так Я посылаю вас» (Ин. 20, 21–23). Вот Божественная сила «оставлять грехи», давать мёртвым жизнь Отца, вверенную человекам.
И мы знаем также, что этот исключительный дар, вверенный апостолам, даётся епископам и священникам, которые суть живое таинство Христова апостольства. Не они прощают грехи, а Христос, преподающий через них причастие Святого Духа. Члены Христа, пришедшего послужить нам, они являют сегодня присутствие силы любви и жизни Господа. Это то, что мы называем таинством покаяния, прощения, примирения.
Но мы часто забываем о том, что всем нам, членам Тела Христова, вверено служение примирения. Не власть совершать таинства, как епископу и священнику, но дар Духа Святого, от Которого изливается мир. Жить этим даром мира, вверяемого нам Христом, когда мы причащаемся Его Тела и Крови, требует с нашей стороны покаяния. Это означает, что во Христе мы молим Отца, чтобы Он излил Духа Святого на нас и на тех, с кем мы во вражде, и на тех, кому мы желаем примириться друг с другом.
Слово Божие не учит нас идеям. Слово Божие – Живое Слово Отца нашего в нашей плоти. То, через что Христос прошёл однажды, то, о чём возвещает нам Евангелие, Он продолжает проходить через это сегодня в нас и с нами – не потому только, что мы размышляем об этом, но потому что за Божественной литургией Дух Святой напоминает об этом и даёт нам возможность реально это пережить.
Только сила Духа Святого может изменить наши сердца, но требуется наша молитва. В этом смысл призывания Духа Святого посреди Евхаристического канона, и в этом смысл нашей сердечной покаянной молитвы в течение дня: «Боже, милостив буди мне, грешному» как непрерывного призывания Духа Святого. Мы должны быть такими миротворцами, а не пассивными зрителями происходящего, уныло ждущими конца. Эта сила не опирается на человеческие средства, но на мужественное доверие Духу Святому, Единственному жизни Подателю.