В 
конце 2020 года митрополит Киккский и Тиллирийский Кипрской Православной Церкви Никифор написал книгу «Современный украинский вопрос и его разрешение согласно божественным и священным канонам», посвящённую подробному разбору исторических и канонических предпосылок предоставления Константинопольским Патриархатом Томоса об автокефалии объединившимся украинским раскольникам. По сути, его позиция по «украинскому вопросу» – это позиция тех верующих Кипра, которые в своей духовной жизни ориентируются на Евангелие и Предание Церкви, а не на другие принципы.
Кто такой митрополит Никифор
Родился митрополит Никифор 2 мая 1947 года неподалёку от кипрского города Пафос. Ещё школьником поступил в монастырь Божией Матери Киккской, где пробыл 6 лет, одновременно заканчивая школьное обучение в греческой школе при монастыре. В 1969 году рукоположён в сан диакона и зачислен в братию Киккского монастыря. Окончил юридический факультет Университета Аристотеля в Салониках и богословский факультет Афинского университета.
В 1979 году архиепископ Кипрский Хризостом І рукоположил иеродиакона Никифора в сан священника, а вскоре – архимандрита.
Несколько лет архимандрит Никифор был членом игуменского совета Киккского монастыря, преподавал в Духовной семинарии апостола Варнавы в Никосии, пять лет исполнял обязанности председателя церковного суда Никосии и три года нёс послушание секретаря Священного Синода Кипрской Православной Церкви.
В 1983 года братией Киккского монастыря тайным голосованием избран настоятелем обители. В 2002 году состоялась архиерейская хиротония игумена Никифора.
В 2007 году Никифор был единогласно избран митрополитом новообразованной митрополии Киккской и Тиллирийской.
Владыка – почётный доктор Университета Аристотеля в Салониках и Богословского факультета Афинского университета.
Интересно, что на выборах нового Предстоятеля Кипрской Церкви в 2006 году митрополит Киккский Никифор был одним из лидеров, но снял свою кандидатуру в пользу теперешнего главы Кипрской Церкви Хризостома II, что говорит о полном отсутствии у него властных амбиций и желания управлять. Другими словами, его заботит благо Церкви Христовой, а не личные интересы.
Именно поэтому в 2020 году митрополит Никифор вместе с митрополитом Исаией Тамасосским и митрополитом Афанасием Лимассольским открыто выступил против позиции архиепископа Кипрского Хризостома о признании ПЦУ и Епифания (Думенко).
Для владыки Никифора глава ПЦУ – это раскольник, который не может называться «предстоятелем» Церкви на Украине, а действия Патриарха Варфоломея по легитимизации украинских раскольников не только неканоничны, но и ведут к расколу мирового Православия.
Собственно, для того, чтобы обосновать свою позицию, он и написал книгу «Современный украинский вопрос и его разрешение согласно божественным и священным канонам». Сам митрополит Никифор говорит, что у него нет никакой другой цели в написании работы, кроме той, чтобы «дать православным верующим, живущим в “страхе” и “тени” катастрофического для Православия раскола, необходимые сведения по поводу украинского церковного вопроса, ничего не скрывая».
Книга состоит из семи глав, каждая из которых методично опровергает все аргументы Фанара в пользу предоставления автокефалии ПЦУ. Первая из указанных глав посвящена ответу на вопрос, к юрисдикции какого Патриархата относится территория Украины.
К церковной юрисдикции
какого Патриархата принадлежит Украина?
Владыка напоминает, что в 1686 году Киевская митрополия была воссоединена с Русской Церковью, и с «тех пор древние Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский Патриархаты, а затем и остальные Православные Автокефальные Церкви всегда считали Украинскую Церковь неотъемлемой частью Московского Патриархата, уважая его право на то, чтобы вся территория Украины находилась в его церковной юрисдикции».
Однако сегодня, по истечении более чем 300 лет, фанариоты с таким положением вещей не соглашаются. По их утверждениям (которые в данный момент активно транслируются украинскими раскольниками), Киевская митрополия всегда находилась в ведении Фанара, поскольку в Патриаршем и Синодальном послании от 1686 года указано в качестве условия, что Киевский митрополит во время Божественной литургии должен сначала поминать имя Константинопольского Патриарха, а только после этого – имя Патриарха Московского. Сторонники этого утверждения подчёркивают, что Киевская митрополия никогда не передавалась Московскому Патриархату окончательно и безвозвратно, а Патриаршая грамота от 1686 года имела только временный характер.
Оспаривая указанную позицию, митрополит Никифор напоминает, что высказанное в грамоте желание сначала поминать имя Константинопольского, а затем имя Московского Патриарха «не имеет ничего общего с административными полномочиями», поскольку «не поминание некоего предстоятеля, а только право рукополагать епископов и право судить епископов определяют подчинение одной Церкви юрисдикции другой».
С 1686 года до 2018 года все «Типиконы», «Календари», «Диптихи» и «Ежегодники» всех Поместных Православных Автокефальных Церквей (в том числе Константинопольского Патриархата) считали Украину частью Русской Церкви
В качестве доказательства этого тезиса митрополит Никифор приводит цитату «близкого сотрудника и советника Вселенской Патриархии Власия Фидаса», который ещё до «украинского кризиса» и совершенно по другому поводу писал, что каноническая принадлежность «неразрывно связана с каноническим закреплением права на рукоположение и суд».
Но основным аргументом в пользу того, что Фанар всегда признавал передачу Киевской Митрополии в юрисдикцию Московского Патриарха, митрополит Никифор считает так называемые «Синтагматионы».
«Синтагматион» представляет собой список митрополий, архиепископий и епископий и порядок их очерёдности в рамках церковной юрисдикции Поместных Православных Патриархатов и Церквей. В наше время они издаются под наименованием «Календарь», «Диптихи», «Ежегодник», «Официальные положения», и «запись в них – это неоспоримое доказательство юрисдикционной принадлежности митрополии». Так вот, митрополит Никифор утверждает, что «с 1686 года до 2018 года все “Типиконы”, “Календари”, “Диптихи” и “Ежегодники” всех Поместных Православных Автокефальных Церквей (в том числе Константинопольского Патриархата) считали Украину частью Русской Церкви».
Более того, митрополит Никифор напомнил, что Патриарх Варфоломей в своём обращении к украинскому народу от 26 июля 2008 года сказал буквально следующее: «Вселенский Патриарх Дионисий IV после присоединения Украины к России и под давлением Петра Великого счёл необходимым при тех обстоятельствах её (Украины. – Ред.) церковное подчинение Русской Церкви».
Кроме того, в своих письмах к Патриарху Московскому Патриарх Варфоломей признаёт за Русской Церковью в отношении Украины «два основополагающих права церковного подчинения: право рукополагать и право судить епископов».
Далее митрополит Никифор приводит свидетельства нескольких авторитетнейших историков и богословов Константинопольского Патриархата о принадлежности Киевской митрополии к Русской Церкви. Мы встречаем имена хиофилакса Фанара и «прекрасного знатока патриарших документов» архимандрита Каллиника (Деликаниса), профессора и протопресвитера Феодора Зисиса, профессора Афинского университета архимандрита Василия Стефаниди, митрополита Китирского Варнавы.
Но особый интерес представляет ссылка на труд «почётного профессора церковной истории и одного из ключевых сотрудников Вселенской Патриархии» Власия Фидаса, «который долгое время занимал должность декана в Институте последипломного образования в области Православного богословия при Православном центре Вселенского Патриархата в Женеве и был удостоен Вселенским Патриархом звания “архонта и дидаскала Церкви”». Согласно ему, «Константинопольский Патриарх Дионисий передал Киевскую митрополию в каноническую юрисдикцию Патриархата Московского (1687)», а Киевский митрополит (наряду с Московским и Петербургским) участвует в Синоде Русской Церкви в качестве одного из трёх его постоянных членов».
В этой связи митрополит Никифор цитирует известнейшего православного боослова митрополита Каллиста (Уэра), который заявил, что «хоть я и митрополит Вселенского Патриархата, меня абсолютно не устраивает позиция Патриарха Варфоломея. При всём уважении к моему Патриарху я вынужден сказать, что согласен с мнением Московского Патриархата о принадлежности Украины к Русской Церкви».
Вместе с тем, говорит митрополит Никифор, даже если передача Киевской митрополии носила временный характер, то «в каноническом предании Православной Церкви существуют чётко определённые сроки, в течение которых допускается заявление-протест о нарушении юрисдикционных прав», и «после истечения этих сроков Церковь, юрисдикционные права которой нарушены, не может обратиться с протестом в компетентные церковные органы для разрешения спора и восстановления своих прав».
Речь идёт о 17-м правиле Четвёртого Вселенского Собора и 25 правиле Шестого Вселенского Собора. Согласно им, «для юрисдикционных споров применяется срок исковой давности в тридцать лет». Но не в 330!
Владыка приходит к выводу, что «неканоническое присвоение Константинопольским Патриархатом юрисдикционного права над территорией Украины, а также предоставление Украине “автокефалии” представляют собой акт вторжения на чужую каноническую территорию и находятся в полном противоречии со священными канонами Православной Церкви, которые не допускают нарушения юрисдикционных границ и сосуществования в одном пространстве более чем одной юрисдикции».
Кто имеет право предоставлять автокефалию
и при каких условиях?
Следующая глава посвящена ответу на вопрос о праве и механизме предоставления автокефалии. Митрополит Никифор стоит на той позиции, что это право принадлежит исключительно всей полноте Православной Церкви. Ранее, говорит он, на этой же позиции стоял и Патриарх Варфоломей, который в интервью от 2001 года греческой газете «Неа Эллада» говорил: «Автокефалия или автономия предоставляются всей Церковью решением Вселенского Собора. В тех случаях, когда по разным причинам невозможно созвать Вселенский Собор, Вселенский Патриархат, как координатор всех Православных Церквей, предоставляет автокефалию или автономию при условии их согласия (всех остальных Православных Церквей)».
Митрополит Никифор подчёркивает, что подобной точки зрения придерживался и один из главных симпатиков Фанара митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас), который в декабре 2009 года подчёркивал, что «если Вселенский Патриарх заручится согласием Поместных Автокефальных Православных Церквей, получив его в письменном виде, он может сам подписать Патриарший Томос».
Уже упоминаемый нами раньше «архонт» и «дидаскал» (учитель. – Ред.) Церкви Власий Фидас писал, что «Вселенский Собор или единодушное согласие всех Патриарших престолов является каноническим инструментом провозглашения автокефалии или автономии Церкви», а «любая другая процедура является неканонической и не только не служит единству, но, напротив, попирая каноническую традицию, разъедает и разрушает единство Церкви в праведной вере и любви».
Митрополит Никифор напомнил также, что на предсоборных совещаниях по подготовке Критского Собора были зафиксированы положения об «Автокефалии и способе её провозглашения», которые «подписали представители всех Православных Церквей». Согласно этому документу, процедура предоставления автокефалии должна включать в себя «просьбу церковного органа о предоставлении автокефалии, согласие Матери-Церкви, от которой отделяется церковная епархия-проситель автокефалии, и одобрение остальных Православных Автокефальных Церквей».
Это означает, утверждает владыка, что «Вселенский Патриарх мог принять к рассмотрению прошение об автокефалии только от церковной структуры страны, отвечающей каноническим условиям», но «единственная каноническая церковная структура Украины (Украинская Православная Церковь, возглавляемая митрополитом Онуфрием) ни от кого не требовала автокефалии и никогда не принимала кем-либо предоставленную автокефалию». Митрополит Никифор подчёркивает, что «автокефалии Украинской Православной Церкви добивались, просили и получили две раскольнические структуры»: УПЦ КП «во главе с низложенным и анафематствованным бывшим митрополитом Киевским монахом Филаретом (Денисенко)» и УАПЦ «во главе с нерукоположённым Макарием Малетичем, извергнутым бывшим священником РПЦ, «рукоположённым» в псевдоепископа низложенным диаконом Русской Церкви Викентием-Виктором Чекалиным, трагической персоной с «богатой историей», который успел побывать «православным» псевдоепископом, униатом, протестантским пастором, был осуждён судом за педофилию и получает пенсию как умалишённый в Австралии».
Вообще, по мнению владыки Никифора, ПЦУ – «это сборище извергнутых, анафематствованных, саморукоположённых и нераскаявшихся раскольников», которые получили статус «автокефалии», «и всё это – при наличии возглавляемой митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием канонической Православной Церкви, которая объединяет подавляющее большинство православных христиан Украины и сейчас подвергается нападкам и гонениям». «Действительно, можно ли оставаться безмолвным перед лицом всех этих экклезиологически неприемлемых и антиканонических событий, которые недавно произошли в Украинской Православной Церкви?» – вопрошает иерарх Кипрской Церкви.
Имела ли РПЦ право разрывать
евхаристическое общение с Фанаром?
Из уст некоторых сторонников действий Константинопольского Патриархата неоднократно звучат слова о том, что Русская Церковь не имела права разрывать евхаристическое общение с Фанаром – дескать, это нарушает закон единства и любви. Но, отвечая этим «запоздалым обвинителям» РПЦ, митрополит Никифор подчёркивает, что «первым учителем в этом вопросе является сам Патриарх Варфоломей, который прекратил общение в Таинствах с приснопамятным Архиепископом Афинским Христодулом потому, что Блаженнейший Архиепископ осмелился созвать Архиерейский Собор Элладской Православной Церкви, который избрал без патриаршего согласия трёх новых митрополитов в епархии так называемых «Новых Земель». То есть общение было прекращено не по причине догматической, говорит владыка, а исключительно по причине административной.
Кроме того, он напомнил о прекращении евхаристического общения между Фанаром и Иерусалимским Патриархатом, а также указал на «продолжающийся, к сожалению, евхаристический разрыв между Антиохийским и Иерусалимским Патриархатом».
Таким образом, уверен митрополит Никифор, «разрыв евхаристического общения между двумя Церквами в том случае, когда он бывает вызван догматическими причинами или нарушением божественных и священных канонов, не только дозволителен, но и предписывается как самими священными канонами, так и вековой церковной практикой».
О соборности Церкви
и «папских» претензиях Фанара
«На фоне всех этих событий вокруг украинского вопроса всплыла ещё одна новая неканоническая претензия на то, что для мирового Православия Архиепископ Константинопольский и Вселенский Патриарх не “первый среди равных”, а “первый без равных”. Этим фактом “первенство служения” заменяется на “первенство власти”, что приводит к нарушению принципа соборности, испокон веков действующего в Православной Церкви», – пишет владыка Никифор.
По мнению архиерея, текст украинского Томоса, в котором «митрополит Киевский» признаёт в качестве главы Патриарха Константинопольского с припиской, что так поступают и прочие Патриархаты, не имеет никаких исторических, догматических и канонических оснований.
Митрополит Никифор, приводя многочисленные цитаты из святых отцов и Священного Писания, приходит к выводу, что «“первенства” на всемирном уровне не существует, за исключением председательства на соборах», и «ни один из предстоятелей, патриархов или председателей Автокефальных Церквей не может заменить единственного вечного Главу Церкви, Господа нашего Иисуса Христа».
Он напоминает, что с этим тезисом соглашался и Константинопольский Патриархат. Например, в патриаршем окружном послании от 1895 года, подписанном Патриархом Анфимом и членами Синода Фанара, сказано, что «Единый вечный Началовождь и безсмертный Глава Церкви Господь наш Иисус Христос…».
Именно поэтому односторонним решением Патриарха Варфоломея о признании ПЦУ «принцип соборности, который является основополагающим в управлении Православной Церковью, уступил место принципу самовольной и деспотичной власти одного – Вселенского Патриарха Варфоломея».
Митрополит Никифор подчёркивает, что «в Православной Церкви нет папской системы, согласно которой Папа решает (definimus), а остальные подчиняются». Все решения в Православной Церкви принимаются исключительно соборно, а так как вопрос о даровании Томоса ПЦУ был решён единолично Патриархом Варфоломеем, то на «интронизации» Думенко и «не присутствовал ни один Предстоятель иной Православной Автокефальной Церкви или его представитель». Владыка указывает, что в церковной истории безпрецедентным является то, что в течение целого года ни одна Православная Церковь не признавала «псевдоавтокефалию» ПЦУ, «которая антиканоническим образом была предоставлена маргинальной группе раскольников».
Какой выход из ситуации
предлагает митрополит Никифор?
«Единственный канонический способ восстановить внутреннее единство ныне разделённого Церковного тела проходящей через тяжёлые испытания Украинской Православной Церкви – это уважать принцип соборности и срочно созвать Всеправославный Собор», – уверен кипрский иерарх.
Второй вариант развития событий – «собрание предстоятелей Православных Церквей», во время которого, «не поддаваясь влиянию иностранных политических сил и вмешательству геостратегических и геополитических интересов», православные иерархи должны «продемонстрировать свою архиерейскую мудрость, преодолеть эгоизм, властолюбие и тщеславие и в духе жертвенной любви, без споров и конфликтов поработать над решением украинского церковного вопроса в соответствии со священными канонами и многовековой церковной практикой».
Ну и «в качестве третьего варианта мы видим попытку возобновить дискуссию между представителями Православных Церквей по вопросу автокефалии, то есть в отношении того, как должна предоставляться автокефалия и как должен подписываться Томос об автокефалии». Когда же эти усилия увенчаются успехом, то тогда и должно созвать «Всеправославный Собор для окончательного утверждения согласованного и безотзывного решения церковного украинского вопроса, основанного на новых данных и всегда в соответствии со священными канонами и многовековой церковной практикой».
Митрополит Никифор считает, что выход из «тупика», в который Церковь была поставлена неправомочными действиями Патриарха Варфоломея, может осуществиться только после соборных решений и предшествующего им диалога. «Диалог – это единственное противоядие от абсурдного и эгоистичного тщеславия, подрывающего единство Православия. Только через диалог можно подавить эгоистичные навязчивые идеи и достичь церковного единства и мира», – уверен владыка.
В этом смысле ему кажется очень странной позиция Патриарха Варфоломея, который без сомнений идёт на диалог с католиками и представителями других религий, но категорически отказывается от диалога с православными Предстоятелями. «Вместо этого, к сожалению, в кулуарах Вселенской Патриархии разрабатывается теория о том, что Вселенский Патриархат сделал первый шаг, курс определён однозначно и в конечном итоге приведёт к признанию ПЦУ», а нынешний кризис сравним с «облаком поднятой пыли, и он пройдёт».
Однако, считает владыка, «без диалога проблемы не решаются, наоборот, они растут и грозят задушить нас», а «болезненный раскол навсегда ударит по Православной Кафолической Церкви». В заключение владыка пишет, что Православная Церковь основана на соборности, а не на обособленном, абсолютном первенстве, «являющем нашему взору новое искушение папизма».
Перед лицом этой опасности, говорит он, «моя архиерейская совесть не позволяет мне безмолвно принять трагические навязчивые идеи и катастрофические ошибки, которые окончательно разделят мировое Православие». Владыка уверяет, что, «не будучи связан путами национализма», он будет «проповедовать истину везде и всегда, не боясь последствий со стороны властей нашего времени, религиозных и политических». Он напомнил слова поэта Дионисия Соломоса, согласно которым «мы должны считать национальным то, что истинно».
«Для меня, – пишет владыка, – наиболее близка позиция, согласно которой христиане должны выше своей земной отчизны ставить нашу Небесную родину и её земное проявление – Церковь, членами и гражданами которой являемся мы все, независимо от расового и этнического происхождения: греки, русские, сербы, болгары, грузины, румыны, арабы. Мы все члены одного Тела Христова, которым является Церковь, и во Христе “нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе” (Гал. 3, 28)».
Константин ШЕМЛЮК,
Союз православных журналистов