8 октября – День памяти преподобного Сергия Радонежского
Основанием подвига преподобного Сергия Радонежского, игумена Земли Русской, было великое сосредоточение, всецелое устремление к Богу, крайнее желание познать и воплотить в своей жизни Его святую волю. Само это желание, определяющее всё, чем прославился преподобный Сергий в истории Руси, заставляет нас о многом задуматься. А прежде всего о себе, о главном в нашей жизни, о том, что определяет само её содержание.
Этот вопрос – сосредоточения в Боге – важнейший вопрос, потому что именно он определяет представление человека о том, кто он есть. Представление не отвлечённое, не рассудочное, а онтологическое, то есть относящееся к самой сути нашего бытия. Представление, от которого зависит очень многое в устроении как личной, так и общественной жизни. Осознание себя вечным мыслящим существом, призванным к достижению единства с Богом в любви. Именно это осознание было основанием жизни преподобного Сергия.
Духовное становление преподобного Сергия Радонежского пришлось на эпоху так называемых «исихастских споров», результатом которых стало соборное утверждение учения о Нетварном свете, а в более широком смысле – раскрытие идеи триединства человеческой природы.
Эту идею ранее с потрясающей ясностью сформулировал преподобный Симеон Новый Богослов: «Отец, Сын и Дух Святой – Бог един, Коему мы служим и поклоняемся. Бог, душа и тело – человек, созданный по образу и подобию Божию и удостаивающийся быть богом по благодати».
То есть только в Боге, с Богом человек может обрести и познать полноту своего призвания, раскрыть себя в высшем значении этого слова. Вопрос о природе человека был основополагающим в XIV веке, именно в это время стали вырисовываться с особенной чёткостью две традиции понимания того, кто есть человек, и, как следствие этого, – две модели развития истории и культуры. Мы даже можем говорить о двух «моделях» гуманизма, если под гуманизмом понимать любовь к человеку. Первая модель, условно говоря, – Богоцентричная, вторая – человекоцентричная. Первая признаёт высшей ценностью человеческой жизни достижение единства и согласия с Богом. Вторая пришла к признанию человека высшей ценностью в мире и мерой всех вещей.
Святитель Григорий Палама (главное действующее лицо эпохи «исихастских споров») последовательно отстаивал понимание того, что Бог познаваем в Его энергиях и все усилия человека должны быть направлены на стяжание этих энергий, именуемых Божественной благодатью. Это познание основано на Откровении, на целостности восприятия человека как разумного существа, призванного быть «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1, 4). Такое понимание природы человека лежит в основе того, что называют иногда «Восточноевропейским возрождением».
В основу же «Западноевропейского возрождения» положена мысль о том, что Бог непостижим и всё, что может человек, – как можно более тщательно исследовать, изучать и анализировать окружающий мир и, таким образом, приблизиться хотя бы отчасти к познанию Бога. Условно говоря – это теория познания через анализ – основание современной науки.
Впоследствии представления западного гуманизма трансформировались в идею самодостаточности человека, его самоценности. Она и повлекла за собой очевидные чрезмерности, например, обожествление человеческих страстей и похотей. Восточная же Церковь хранила и хранит представление о человеке, полнота жизни которого раскрывается только в познании Бога, в достижении единства и согласия с Ним. Отсюда и происходят многие нынешние противоречия в понимании того, что есть благо для человека, а что есть зло.
Западный мир утверждает, что благо для человека – то, что сам человек посчитает таковым, а Восточный (православный) мир утверждает, что благо человека заключается исключительно в достижении благодатного единства и согласия с Богом.
Идея возможности познания Бога в любви, возможности стяжания Духа Святого Божьего, теснейшего единения человека со своим Творцом – оживила духовную жизнь православных как в Византийском мире, так и на севере, в пределах Руси. Ярчайший пример – жизнь преподобного Сергия Радонежского. То, что это вдохновение и этот подъём не были спонтанными, отчасти свидетельствует нам история с посланием ближайшего сподвижника святителя Григория Паламы – Патриарха Филофея преподобному Сергию. Здесь мы видим преемственность даже не культурную, а именно сокровенную, преемственность духовной традиции, что важнее любых других преемственностей.
Главное в наследии преподобного отца Сергия, что способствовало не только собиранию Русских земель, но и собиранию Русского духа, – это ясное понимание того, что полнота человеческой жизни возможна только в достижении согласия с Богом. Об этом особенно важно помнить сейчас, когда о духовном принято говорить как о некоем «дополнении» к жизни, как о некоем моральном и нравственном украшении, в то время как вера, всецелое устремление к Богу есть единственное надёжное основание для доброго строительства личной, общественной и государственной жизни. И другого основания у нас нет.
Священник Димитрий ШИШКИН